九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告

127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。

不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。

原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

8483.“摩西便向他们发怒”表所以他们厌恶神之真理。这从“发怒”的含义清楚可知，当指着代表神之真理的摩西来说时，“发怒”是指厌恶它(参看5034, 5798节)。表面上看，好像主厌恶或转身离去；而事实上，是人转身离去（参看5798节)。在圣言中，向人所发的怒气、忿怒，甚至烈怒经常归因于耶和华；而事实上，耶和华只向人发出纯粹的爱和纯粹的怜悯，不发一丝怒气。在圣言，如此谈论祂是由于表象；因为当人们反对神性，并因此切断爱与怜悯的流注时，就陷入惩罚的痛苦和地狱。这一点看似缺乏怜悯，像是由于他们所行的邪恶所招致的神性那一方的报复；而事实上，这种东西丝毫不在神性里面，只在邪恶本身里面。关于这个主题，可参看前面的说明（1857, 2447, 6071, 6832, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8197, 8214, 8223, 8226-8228, 8282节)。由此明显可知，“摩西便向他们发怒”表示他们厌恶神之真理。

10731.“凡在这日作工的，必须被处死”表对那些被自己和自己的爱引导，而不是被主引导的人来说，属灵的死亡。这从“在安息日作工”和“处死”的含义清楚可知：“在安息日作工”是指被自己和自己的爱引导，而不是被主引导(参看8495, 10360, 10362, 10364节)；“处死”是指诅咒，或属灵的死亡(6119, 9008节)。那些被自己和自己的爱引导的人不信主，因为信主就在于被祂，而不是被自己引导。也正因如此，这些人根本看不到祂的人身与神性本身的合一有什么价值，事实上也看不到被主重生有什么价值，从而看不到教会的真理有什么价值。因为他们对自己说，这些事有什么价值呢？我们知道它们，甚至思想、渴慕它们有什么好处呢？我们还不是和其他人一样活着？有什么分别呢？他们之所以如此思考，是因为他们出于世界的生活，而不是出于天堂的生活进行思考。天堂的生活是他们所不知道的事，没有人能出于未知的事进行思考。因此，像这样的人不可能得救，因为他们没有天堂在自己里面，因而不可能在天堂；他们的内层与天堂不一致。事实上，除非他们的内层被主重新排列，以合乎天堂的形像，否则与天堂的结合是不可能的。这就是那些否认这些共性真理之人的样子。“在安息日作工”就表示人的这种状态，而这些人的属世死亡则表示他们的属灵死亡。